<감각적 즐거움이 고통을 일으키는 과정>
편견 없는 눈으로 우리의 현재 환경을 돌아보면 개인적 차원에서부터 전 세계적 차원에 이르기까지 감각적 즐거움에 대한 갈망과 집착으로 인해 불행과 걱정, 범죄와 폭력 등이 끊임없이 발생한다는 유쾌하지 않은 사실을 인식할 수 있습니다. 우리는 매일 매일의 생활에서 성 문제로 인한 범죄와 살인, 사랑에 실패한 충격으로 부도덕한 관계를 맺거나 자살을 시도하고, 한때는 서로를 누구보다 아껴주던 두 사람 사이의 애정이 어느 순간 식어버리는 등의 일을 수없이 보면서 살아갑니다. 두 사람의 애정에서의 문제는 이것이 같은 시기에 식지 않는다는 것에 있습니다. 즉, 한 사람은 예전과 다름없이 변함없는 애정의 마음으로 상대방을 바라보는데, 또 다른 사람의 마음은 급속도로 식어버리는 경우가 여기에 해당합니다. 이것은 두 사람 모두에게 참기 힘든 고통을 가져다주고, 가끔은 여러 가지의 불행한 상황으로 연결되기도 합니다. 이러한 현상은 모두 갈망과 집착의 결과물로서, 우리들 대부분이 갈망과 집착으로 인해 얼마나 힘겹고 불행한 삶을 살아가는지 확실하게 보여줍니다.
감각적 즐거움에 대한 갈망과 집착은 술이나 약물 같은 물질적 중독 물에 비해서 명확하게 표시는 나지 않지만 훨씬 심각하게 중독되는 동시에 훨씬 해로운 영향을 미칩니다. 이러한 중독에 비하면 물질적 약물이나 알 콜 중독자의 수는 상대적으로 많지 않으며, 이들 중 대부분이 술을 매일 마시지도 않습니다. 단지 치료 불가능한 소수의 중독자만이 극도의 자기 학대 상태를 견딜 수 없어 매일 술을 마십니다. 반면에 광범위한 수의 사람들이 감각적 즐거움에 대한 갈망과 집착에 중독되어 있습니다. 이 중독은 자신의 정체를 숨긴 채 사람들의 마음을 교묘하게 다스리는 적과 같습니다. 이 적은 교묘하게 자신을 위장한 채 사람들의 무지한 마음을 차지하고 지배하며, 할 일을 명령하고 결국에는 저항 의지마저도 빼앗습니다.
많은 사람들이 누구의 차와 누구의 집이 더 크고 멋진지, 누가 더 고급스럽고 비싼 음식을 먹을 수 있는지를 비교하면서 자신의 지위를 과시하고 남보다 나아지려고 무분별하게 경쟁합니다. 한쪽에서는 수많은 이웃이 여전히 굶주림에 허덕이는데도 아랑곳 하지 않고 귀중한 자원과 물질을 불필요하게 낭비하는 것은 이들의 마음과 정신이 건강하지 않고, 물질에 중독되어 있음을 여실히 보여주는 것입니다. 욕망이라는 마약에 취한 사람들은 물질적인 부를 기준으로 인간의 가치를 판단하며 물질에 의해 정신이 중독된 채로 이리저리 좌지우지 됩니다. 이들은 물질을 삶의 부속물이 아닌 궁극적인 목표로 삼으며, 인간으로서 타고난 심오한 정신 세계의 풍요로움을 물질을 위해 포기합니다.
교육 현장에서도 대부분의 학생들은 자신의 내면 세계를 개발해 주는 진정한 교육에 뜻을 두기보다는 물질, 보다 정확하게는 더 많은 돈을 버는 것을 목표로 공부를 합니다. 이들은 자신이 선택한 전공이 자신의 성향이나 적성에 맞는지에 대해서는 거의 고려하지 않은 채로 이 전공을 통해 얼마의 돈을 벌 수 있는지에만 관심을 기울입니다. 또한, 나중에 자신이 선택한 일을 얼마나 잘 해 낼 수 있을 것인지에 대해서도 생각하지 않습니다.
현재 직장에서 일을 하고 있는 사람들의 경우도 마찬가지입니다. 이들은 돈만 있으면 자신이 원하는 모든 감각적 즐거움을 얻을 수 있다고 믿으며, 돈에 대한 집착과 욕망으로 인해 일을 통해 얼마의 돈을 벌 수 있는지만 고려한 채 일을 하면서 얻는 즐거움과 만족감은 뒷전으로 밀어둡니다. 이들은 돈을 적게 버는 것을 부끄러운 일로 여기며, 정작 자신이 받는 돈의 값어치에 비해 적은 양이나 품질이 떨어지는 일을 하는 것이야말로 부끄러운 거라는 걸 망각한 채 살아갑니다. 이로써, 정부에서 국민의 세금으로 지급하는 월급에 합당하게 최선을 다해 일을 하기보다는, 동료들과 한가하게 잡담을 나누거나 신문을 보면서 시간을 보냄으로써 국세를 낭비합니다. 실제로 보았을 때 이들이 하는 일은 이들이 받는 월급의 10분의 1에도 미치지 못할 수도 있습니다. 그러나 이들은 이러한 사실에 대해서 조금도 부끄러워하거나 반성하지 않습니다. 왜냐하면, 매달 받는 월급을 통해 자신의 능력과 가치가 증명되었으므로 더 이상 자신의 일에서 뭔가를 개선하기 위해 노력할 필요가 없다고 스스로에게 최면을 걸어 두었기 때문입니다. 이들은 일을 위해서가 아니라 돈을 위해서 일을 합니다. 이로써 자신이 할 수 있는 일의 결과물보다 더 많은 돈을 받을 수 있는 것을 이득으로 생각하며 자랑스러워하게 됩니다. 이러한 생각은 바로 물질과 자기 이익을 중시하는 경향으로부터 나오는 것으로, 현재 사회를 더욱 더 물질에 중독시킴으로 다양한 종류의 문제와 불행을 양산합니다. 이것은 오늘날 흔히 볼 수 있는 오염되고 왜곡된 사회의 모습을 그대로 반영하는 것이라 하겠습니다.
전 세계의 위대한 스승들은 감각적 즐거움에 대한 집착과 갈망은 본질적으로 고통으로 연결되며, 각각의 감각적 즐거움은 종류에 따라 정도의 차이는 있을지언정 모두 예외 없이 고통을 유발한다는 진리를 인지하고 계셨습니다. 고대부터 현대에 이르기까지 모든 측면에서 발생하는 고통과 번뇌는 다름 아닌 감각적 즐거움에 대한 집착과 갈망(Kamatanha), 즉 다시 말해서 소유욕에 의해서 일어나며, 존재하고자 하는 욕구(Bhavanha)를 통해 지지되고 강화됩니다.
현대 철학에서도 무언가를 원하는 마음은 언제나 고통을 유발한다는 것을 진리로 인정했습니다. 초기 단계에서 집착과 갈망으로 야기된 고통은 단지 내부에 잔물결 만을 일으킬 뿐입니다. 그러나 계속적으로 일어나는 갈망을 해결하지 않고 방치하거나 해결이 방해를 받거나 좌절되면 초기의 잔물결에 불과하던 고통이 점점 모여서 거세지며 해일을 이루게 되고 마침내 넘쳐 버리게 됩니다. 이렇게 되면 갈망으로 인해 생겨난 고통의 결과는 더욱 명확해지게 되며 사방에 불행과 고통을 퍼뜨리게 됩니다.
소금물의 비유를 통해 우리는 갈망이 어떠한 결과를 가져오는지 쉽게 이해 할 수 있습니다. 갈증을 풀기 위해 소금물을 마시면 마실수록 더 더욱 참기 힘든 갈증을 느끼게 됩니다. 이러한 사실을 모르는 채로 대다수의 사람들이 소금물을 마시면서 자신을 더욱 더 깊은 갈증의 상태로 몰아넣는 것은 안타까운 일입니다. 이들은 모두 난파 당한 배에 갇혀 선택의 여지없이 소금물을 마시면서 점점 더 깊은 갈증으로 자신을 고문하고 있습니다. 이들은 부, 명예, 인정, 칭찬, 인기, 영예, 명성, 승리, 사랑, 값비싼 드레스, 멋진 집, 그 외에 그들에게 기쁨과 쾌락을 줄 수 있는 수없이 많은 다른 물질들을 추구합니다. 이런 물질들을 얻기 위해서 라면 이들은 도덕성과 종교적 가치 등을 무시한 채로 어떠한 일이든지 가리지 않고 합니다.
“아무리 마셔도 풀리지 않는 갈증
욕망의 바다 속에서 더욱 더 깊어지네.
그 위에 떠다니는 즐거움, 야망, 부,
칭찬, 명성, 지배, 정복, 사랑
맛있는 음식과 값비싼 의복,
훌륭한 집과 자부심
이를 향한 끊임없는
집착과 갈망, 그 속의 몸부림
우리의 삶….
끝없는 고통으로 물들어가네”
위의 시는 우리가 집착과 갈망을 갖고 집착과 갈망의 바다에 빠져 헤매면서, 이를 오랫동안 함께 먹고, 마시고, 생활한 절친한 친구처럼 여기게 되고 그 속삭임에 익숙해지게 되는 것을 보여줍니다. 이 상태가 되면 우리는 절친한 친구의 배려로 오랫동안 누릴 수 있었던 쾌락의 삶을 빼앗기게 될 봐 불안하게 됩니다.
집착과 갈망을 친구에 비유한다면, 우리에게는 어떤 면에서도 전혀 좋을 것이 없는 그릇되고 좋지 않은 의도를 가진 친구이지만, 우리는 이것을 모른 채 살아갑니다. 집착과 갈망이라는 친구는 우리를 속여서 행복이라는 미명하에 고통을 양산하는 소모적이고 불행한 삶을 살게 하며, 이런 삶 속에서 고통 받는 우리의 아둔함을 비웃으며 즐깁니다. 이러한 친구는 어느 누구도 진실함이나 선한 의지를 갖고 대하지 않습니다.
● 감각적 즐거움에 대한 집착과 갈망을 포기하는 방법
카마수따닛데사(KamasuttaNiddesa)같은 수많은 설법에서는 집착과 갈망의 악영향에 대처하는 방법에 대해 설명하였습니다. 우선, 우리는 어떻게 집착과 갈망이 행복보다는 불행과 고통 만을 양산하게 되는지에 대해 스스로 깨달아야 합니다. 아래 시에서는 감각적 즐거움을 살을 뚫고 있는 화살이나 불타는 고통을 일으키는 ‘끓음’에 비유하고 있습니다. 다음은 이에 대한 시입니다.
아니까아두후바카마 (AniccaaddhuvaKama)
바후둑카마하비사 (Bahudukkhamahavisa)
아요굴로바산타또 (Ayogulovasantatto)
아그하뮬라둑카빠할라 (Aghamula dukkhapphala)
감각적 즐거움은 영원하지도 않고 지속되지도 않으며, 엄청난 고통과 악영향을 불러옵니다. 빨갛게 달아오른 다리미 대처럼 이것은 근본적으로 괴로움을 토대로 생겨나서 결과적으로는 고통 만을 일으킵니다.
아빠사다둑카카마 (AppasadadukkhaKama)
이띠빈나야빤디토 (Itivinnayapandito)
아피딥베수카메수 (ApidibbesuKamesu)
라팀쏘나디카차띠 (Ratimsonadhigacchati)
감각적 즐거움은 약간의 기쁨과 쾌락을 제공한 대가로 엄청난 고통을 일으킵니다. 지혜로운 사람은 이 사실을 깨달아서 감각적 즐거움을 통해 환상적인 기쁨과 쾌락을 느낄 수 있다고 하더라도 이것을 결코 취하지 않습니다.
집착과 갈망을 다스리는 방법으로는 다음과 같은 것이 있습니다. 첫 번째는 감각적 즐거움에 대한 갈망이 유발하는 고통을 주의 깊게 관찰한 다음, 감각적 즐거움이 주는 쾌락을 억제하는 것입니다. 이것을 일컬어 비캄하나 파하나(Vikkhambhana Pahana)라고 하며, 감각적 즐거움을 억제하거나 눌러서 갈망을 버리는 방법입니다. 이것은 선정 또는 명상 몰입(Jhana)이라는 높은 명상단계에 오른 사람들이 사용하는 것으로 번뇌를 소멸하는 대신 잠재우는데 가장 좋은 방법입니다.
두 번째로 마음의 번뇌를 다루는 보다 효율적인 방법은 감각적 즐거움의 대상에 존재하는 무의식 또는 잠재 의식 속의 쾌락적 요소를 뿌리째로 소멸하는 것입니다. 이 방법은 내면의 지혜를 개발하여 불환(Anagami,不還:속세의 번뇌를 끊고 돌아오지 않는 사람)의 경지에 오를 때에만 실현이 가능합니다. 이것을 일컬어 번뇌의 완전한 소멸(Samuccheda Pahana)이라고 하며, 이것을 실현하면 모든 감각적 즐거움의 대상이 주는 쾌락을 향한 갈망이 모두 없어지게 됩니다.
첫 번째 갈망을 억제하는 방법은 풀밭 위에 큰 바위를 얹어두거나 질병의 증상 만을 일시적으로 억제하는 약을 먹는 것과 같습니다. 앞의 경우에 바위를 치우면 풀이 다시 자라게 되고, 뒤의 경우에는 시간이 지날수록 약의 효력으로 질병의 증상은 없어지지만 질병 그 자체는 여전히 그대로 남게 됩니다. 이처럼 두 경우 모두 근본적인 원인은 없어지지 않고 문제를 일시적으로 해결한 것입니다. 이와는 달리 두 번째 번뇌를 완전히 소멸하는 방법은 근본원인을 치료하고 제거함으로써 확실하고 완전하게 문제를 해결합니다.
2003년 2월
과천·합천·제주 통합번호 064-744-2841
vip-borisu@hanmail.net
<감각적 즐거움이 고통을 일으키는 과정>
편견 없는 눈으로 우리의 현재 환경을 돌아보면 개인적 차원에서부터 전 세계적 차원에 이르기까지 감각적 즐거움에 대한 갈망과 집착으로 인해 불행과 걱정, 범죄와 폭력 등이 끊임없이 발생한다는 유쾌하지 않은 사실을 인식할 수 있습니다. 우리는 매일 매일의 생활에서 성 문제로 인한 범죄와 살인, 사랑에 실패한 충격으로 부도덕한 관계를 맺거나 자살을 시도하고, 한때는 서로를 누구보다 아껴주던 두 사람 사이의 애정이 어느 순간 식어버리는 등의 일을 수없이 보면서 살아갑니다. 두 사람의 애정에서의 문제는 이것이 같은 시기에 식지 않는다는 것에 있습니다. 즉, 한 사람은 예전과 다름없이 변함없는 애정의 마음으로 상대방을 바라보는데, 또 다른 사람의 마음은 급속도로 식어버리는 경우가 여기에 해당합니다. 이것은 두 사람 모두에게 참기 힘든 고통을 가져다주고, 가끔은 여러 가지의 불행한 상황으로 연결되기도 합니다. 이러한 현상은 모두 갈망과 집착의 결과물로서, 우리들 대부분이 갈망과 집착으로 인해 얼마나 힘겹고 불행한 삶을 살아가는지 확실하게 보여줍니다.
감각적 즐거움에 대한 갈망과 집착은 술이나 약물 같은 물질적 중독 물에 비해서 명확하게 표시는 나지 않지만 훨씬 심각하게 중독되는 동시에 훨씬 해로운 영향을 미칩니다. 이러한 중독에 비하면 물질적 약물이나 알 콜 중독자의 수는 상대적으로 많지 않으며, 이들 중 대부분이 술을 매일 마시지도 않습니다. 단지 치료 불가능한 소수의 중독자만이 극도의 자기 학대 상태를 견딜 수 없어 매일 술을 마십니다. 반면에 광범위한 수의 사람들이 감각적 즐거움에 대한 갈망과 집착에 중독되어 있습니다. 이 중독은 자신의 정체를 숨긴 채 사람들의 마음을 교묘하게 다스리는 적과 같습니다. 이 적은 교묘하게 자신을 위장한 채 사람들의 무지한 마음을 차지하고 지배하며, 할 일을 명령하고 결국에는 저항 의지마저도 빼앗습니다.
많은 사람들이 누구의 차와 누구의 집이 더 크고 멋진지, 누가 더 고급스럽고 비싼 음식을 먹을 수 있는지를 비교하면서 자신의 지위를 과시하고 남보다 나아지려고 무분별하게 경쟁합니다. 한쪽에서는 수많은 이웃이 여전히 굶주림에 허덕이는데도 아랑곳 하지 않고 귀중한 자원과 물질을 불필요하게 낭비하는 것은 이들의 마음과 정신이 건강하지 않고, 물질에 중독되어 있음을 여실히 보여주는 것입니다. 욕망이라는 마약에 취한 사람들은 물질적인 부를 기준으로 인간의 가치를 판단하며 물질에 의해 정신이 중독된 채로 이리저리 좌지우지 됩니다. 이들은 물질을 삶의 부속물이 아닌 궁극적인 목표로 삼으며, 인간으로서 타고난 심오한 정신 세계의 풍요로움을 물질을 위해 포기합니다.
교육 현장에서도 대부분의 학생들은 자신의 내면 세계를 개발해 주는 진정한 교육에 뜻을 두기보다는 물질, 보다 정확하게는 더 많은 돈을 버는 것을 목표로 공부를 합니다. 이들은 자신이 선택한 전공이 자신의 성향이나 적성에 맞는지에 대해서는 거의 고려하지 않은 채로 이 전공을 통해 얼마의 돈을 벌 수 있는지에만 관심을 기울입니다. 또한, 나중에 자신이 선택한 일을 얼마나 잘 해 낼 수 있을 것인지에 대해서도 생각하지 않습니다.
현재 직장에서 일을 하고 있는 사람들의 경우도 마찬가지입니다. 이들은 돈만 있으면 자신이 원하는 모든 감각적 즐거움을 얻을 수 있다고 믿으며, 돈에 대한 집착과 욕망으로 인해 일을 통해 얼마의 돈을 벌 수 있는지만 고려한 채 일을 하면서 얻는 즐거움과 만족감은 뒷전으로 밀어둡니다. 이들은 돈을 적게 버는 것을 부끄러운 일로 여기며, 정작 자신이 받는 돈의 값어치에 비해 적은 양이나 품질이 떨어지는 일을 하는 것이야말로 부끄러운 거라는 걸 망각한 채 살아갑니다. 이로써, 정부에서 국민의 세금으로 지급하는 월급에 합당하게 최선을 다해 일을 하기보다는, 동료들과 한가하게 잡담을 나누거나 신문을 보면서 시간을 보냄으로써 국세를 낭비합니다. 실제로 보았을 때 이들이 하는 일은 이들이 받는 월급의 10분의 1에도 미치지 못할 수도 있습니다. 그러나 이들은 이러한 사실에 대해서 조금도 부끄러워하거나 반성하지 않습니다. 왜냐하면, 매달 받는 월급을 통해 자신의 능력과 가치가 증명되었으므로 더 이상 자신의 일에서 뭔가를 개선하기 위해 노력할 필요가 없다고 스스로에게 최면을 걸어 두었기 때문입니다. 이들은 일을 위해서가 아니라 돈을 위해서 일을 합니다. 이로써 자신이 할 수 있는 일의 결과물보다 더 많은 돈을 받을 수 있는 것을 이득으로 생각하며 자랑스러워하게 됩니다. 이러한 생각은 바로 물질과 자기 이익을 중시하는 경향으로부터 나오는 것으로, 현재 사회를 더욱 더 물질에 중독시킴으로 다양한 종류의 문제와 불행을 양산합니다. 이것은 오늘날 흔히 볼 수 있는 오염되고 왜곡된 사회의 모습을 그대로 반영하는 것이라 하겠습니다.
전 세계의 위대한 스승들은 감각적 즐거움에 대한 집착과 갈망은 본질적으로 고통으로 연결되며, 각각의 감각적 즐거움은 종류에 따라 정도의 차이는 있을지언정 모두 예외 없이 고통을 유발한다는 진리를 인지하고 계셨습니다. 고대부터 현대에 이르기까지 모든 측면에서 발생하는 고통과 번뇌는 다름 아닌 감각적 즐거움에 대한 집착과 갈망(Kamatanha), 즉 다시 말해서 소유욕에 의해서 일어나며, 존재하고자 하는 욕구(Bhavanha)를 통해 지지되고 강화됩니다.
현대 철학에서도 무언가를 원하는 마음은 언제나 고통을 유발한다는 것을 진리로 인정했습니다. 초기 단계에서 집착과 갈망으로 야기된 고통은 단지 내부에 잔물결 만을 일으킬 뿐입니다. 그러나 계속적으로 일어나는 갈망을 해결하지 않고 방치하거나 해결이 방해를 받거나 좌절되면 초기의 잔물결에 불과하던 고통이 점점 모여서 거세지며 해일을 이루게 되고 마침내 넘쳐 버리게 됩니다. 이렇게 되면 갈망으로 인해 생겨난 고통의 결과는 더욱 명확해지게 되며 사방에 불행과 고통을 퍼뜨리게 됩니다.
소금물의 비유를 통해 우리는 갈망이 어떠한 결과를 가져오는지 쉽게 이해 할 수 있습니다. 갈증을 풀기 위해 소금물을 마시면 마실수록 더 더욱 참기 힘든 갈증을 느끼게 됩니다. 이러한 사실을 모르는 채로 대다수의 사람들이 소금물을 마시면서 자신을 더욱 더 깊은 갈증의 상태로 몰아넣는 것은 안타까운 일입니다. 이들은 모두 난파 당한 배에 갇혀 선택의 여지없이 소금물을 마시면서 점점 더 깊은 갈증으로 자신을 고문하고 있습니다. 이들은 부, 명예, 인정, 칭찬, 인기, 영예, 명성, 승리, 사랑, 값비싼 드레스, 멋진 집, 그 외에 그들에게 기쁨과 쾌락을 줄 수 있는 수없이 많은 다른 물질들을 추구합니다. 이런 물질들을 얻기 위해서 라면 이들은 도덕성과 종교적 가치 등을 무시한 채로 어떠한 일이든지 가리지 않고 합니다.
“아무리 마셔도 풀리지 않는 갈증
욕망의 바다 속에서 더욱 더 깊어지네.
그 위에 떠다니는 즐거움, 야망, 부,
칭찬, 명성, 지배, 정복, 사랑
맛있는 음식과 값비싼 의복,
훌륭한 집과 자부심
이를 향한 끊임없는
집착과 갈망, 그 속의 몸부림
우리의 삶….
끝없는 고통으로 물들어가네”
위의 시는 우리가 집착과 갈망을 갖고 집착과 갈망의 바다에 빠져 헤매면서, 이를 오랫동안 함께 먹고, 마시고, 생활한 절친한 친구처럼 여기게 되고 그 속삭임에 익숙해지게 되는 것을 보여줍니다. 이 상태가 되면 우리는 절친한 친구의 배려로 오랫동안 누릴 수 있었던 쾌락의 삶을 빼앗기게 될 봐 불안하게 됩니다.
집착과 갈망을 친구에 비유한다면, 우리에게는 어떤 면에서도 전혀 좋을 것이 없는 그릇되고 좋지 않은 의도를 가진 친구이지만, 우리는 이것을 모른 채 살아갑니다. 집착과 갈망이라는 친구는 우리를 속여서 행복이라는 미명하에 고통을 양산하는 소모적이고 불행한 삶을 살게 하며, 이런 삶 속에서 고통 받는 우리의 아둔함을 비웃으며 즐깁니다. 이러한 친구는 어느 누구도 진실함이나 선한 의지를 갖고 대하지 않습니다.
● 감각적 즐거움에 대한 집착과 갈망을 포기하는 방법
카마수따닛데사(KamasuttaNiddesa)같은 수많은 설법에서는 집착과 갈망의 악영향에 대처하는 방법에 대해 설명하였습니다. 우선, 우리는 어떻게 집착과 갈망이 행복보다는 불행과 고통 만을 양산하게 되는지에 대해 스스로 깨달아야 합니다. 아래 시에서는 감각적 즐거움을 살을 뚫고 있는 화살이나 불타는 고통을 일으키는 ‘끓음’에 비유하고 있습니다. 다음은 이에 대한 시입니다.
아니까아두후바카마 (AniccaaddhuvaKama)
바후둑카마하비사 (Bahudukkhamahavisa)
아요굴로바산타또 (Ayogulovasantatto)
아그하뮬라둑카빠할라 (Aghamula dukkhapphala)
감각적 즐거움은 영원하지도 않고 지속되지도 않으며, 엄청난 고통과 악영향을 불러옵니다. 빨갛게 달아오른 다리미 대처럼 이것은 근본적으로 괴로움을 토대로 생겨나서 결과적으로는 고통 만을 일으킵니다.
아빠사다둑카카마 (AppasadadukkhaKama)
이띠빈나야빤디토 (Itivinnayapandito)
아피딥베수카메수 (ApidibbesuKamesu)
라팀쏘나디카차띠 (Ratimsonadhigacchati)
감각적 즐거움은 약간의 기쁨과 쾌락을 제공한 대가로 엄청난 고통을 일으킵니다. 지혜로운 사람은 이 사실을 깨달아서 감각적 즐거움을 통해 환상적인 기쁨과 쾌락을 느낄 수 있다고 하더라도 이것을 결코 취하지 않습니다.
집착과 갈망을 다스리는 방법으로는 다음과 같은 것이 있습니다. 첫 번째는 감각적 즐거움에 대한 갈망이 유발하는 고통을 주의 깊게 관찰한 다음, 감각적 즐거움이 주는 쾌락을 억제하는 것입니다. 이것을 일컬어 비캄하나 파하나(Vikkhambhana Pahana)라고 하며, 감각적 즐거움을 억제하거나 눌러서 갈망을 버리는 방법입니다. 이것은 선정 또는 명상 몰입(Jhana)이라는 높은 명상단계에 오른 사람들이 사용하는 것으로 번뇌를 소멸하는 대신 잠재우는데 가장 좋은 방법입니다.
두 번째로 마음의 번뇌를 다루는 보다 효율적인 방법은 감각적 즐거움의 대상에 존재하는 무의식 또는 잠재 의식 속의 쾌락적 요소를 뿌리째로 소멸하는 것입니다. 이 방법은 내면의 지혜를 개발하여 불환(Anagami,不還:속세의 번뇌를 끊고 돌아오지 않는 사람)의 경지에 오를 때에만 실현이 가능합니다. 이것을 일컬어 번뇌의 완전한 소멸(Samuccheda Pahana)이라고 하며, 이것을 실현하면 모든 감각적 즐거움의 대상이 주는 쾌락을 향한 갈망이 모두 없어지게 됩니다.
첫 번째 갈망을 억제하는 방법은 풀밭 위에 큰 바위를 얹어두거나 질병의 증상 만을 일시적으로 억제하는 약을 먹는 것과 같습니다. 앞의 경우에 바위를 치우면 풀이 다시 자라게 되고, 뒤의 경우에는 시간이 지날수록 약의 효력으로 질병의 증상은 없어지지만 질병 그 자체는 여전히 그대로 남게 됩니다. 이처럼 두 경우 모두 근본적인 원인은 없어지지 않고 문제를 일시적으로 해결한 것입니다. 이와는 달리 두 번째 번뇌를 완전히 소멸하는 방법은 근본원인을 치료하고 제거함으로써 확실하고 완전하게 문제를 해결합니다.
2003년 2월